भगवान राम की पादुकाएं रखकर शासन करने का भरत का फैसला सिर्फ राम के प्रति सम्मान नहीं था, बल्कि जनभावना का भी सम्मान था और लोकतंत्र कभी किसी की व्यक्तिगत निष्ठा को महत्व नहीं देता, वह सिर्फ जनभावना को महत्व देता है। वह जनमत को सर्वोच्च मानता है।घटनाक्रम के तहत मंगलवार को दिल्ली की राजनीति में बड़ा राजनीतिक फेरबदल हुआ। दो दिन पहले की गई घोषणा के अनुसार अरविंद केजरीवाल ने सीएम पद से इस्तीफा दे दिया और उसके बाद अब तक दिल्ली सरकार में कई मंत्रालय संभाल रहीं आतिशी इस केंद्र शासित प्रदेश की नई और तीसरी महिला सीएम होंगी। यहां तक ​​तो सब ठीक था, लेकिन आप सरकार में मंत्री सौरभ भारद्वाज ने इस बीच कुछ ऐसा कह दिया, जिसे 'सेल्फ गोल' माना जा रहा है।

उन्होंने कहा, 'इससे ​​कोई फर्क नहीं पड़ता कि सीएम की कुर्सी पर कौन बैठेगा। जनता ने केजरीवाल को चुना था। कुर्सी केजरीवाल की है और भविष्य में भी रहेगी। सिर्फ चुनाव तक कोई व्यक्ति भरत की तरह राम की पादुकाएं रखकर इस कुर्सी पर बैठेगा।'

खड़ाऊं ​​राजनीति का इतिहास

सौरभ भारद्वाज का यह बयान सामने आते ही राजनीति में 'खड़ाऊं ​​राजनीति' शब्द चर्चा का विषय बन गया। वैसे आपको बता दें कि भारतीय राजनीति के केंद्र में 'खड़ाऊं' की मौजूदगी कोई नई बात नहीं है। प्राचीन काल में भरत ने श्री राम की खड़ाऊं ​​को राजगद्दी पर रखकर राज किया था, यह कहानी आम है, इसके साथ ही ऐसे कई उदाहरण हैं जब पैरों में पहनी जाने वाली इस वस्तु का महत्व सिर पर पहने जाने वाले मुकुट से भी अधिक रहा है। रामायण, महाभारत, अशोक, चंद्रगुप्त के अलावा लोक कथाओं और कहावतों में ऐसे सैकड़ों उदाहरण दर्ज हैं, जहां खड़ाऊं, मोजरी, जूते 'विरासत राजनीति' की पहचान बन गए हैं।

जब भरत ने श्री राम की खड़ाऊं ​​रखकर राज किया

त्रेता युग की बात करें तो जब श्री राम को 14 वर्ष का वनवास मिला तो भरत उन्हें मनाने के लिए चित्रकूट पहुंचे। उस समय भरत ही नहीं बल्कि अयोध्या की पूरी जनता ने राम को मनाने के लिए पूरा जोर लगा दिया था। अंत में जब श्री राम नहीं माने तो भरत ने उनकी जगह 14 साल तक राज करने की जिम्मेदारी संभाली, लेकिन सिर्फ राम के प्रतिनिधि के तौर पर। इस प्रतिनिधित्व के प्रतीक के तौर पर उन्होंने लकड़ी की पादुकाओं को चुना। सवाल यह है कि उन्होंने लकड़ी की पादुकाओं को क्यों चुना?

वे मुकुट भी चुन सकते थे।

दरअसल, लकड़ी की पादुकाएं सहारे का प्रतीक होती हैं। पूरे शरीर का भार पैरों पर होता है और पादुकाएं पैरों के नीचे होती हैं। श्री राम को मनाने जाने से पहले ही भरत ने जनभावना को समझ लिया था। इतनी बड़ी संख्या में अयोध्यावासी श्री राम को मनाने उनके साथ गए थे, ऐसे में अगर भरत पूरे रीति-रिवाज और राजसी ठाठ-बाट के साथ राजकाज संभालते तो लोगों में विद्रोह हो सकता था। रामकथा में यह भी उल्लेख है कि जब राजा दशरथ ने रानी कैकेयी के आदेश पर श्री राम को वनवास दिया तो लोग आपस में बात करते सुनाई देते हैं कि 'ऐसे राजा के खिलाफ विद्रोह करना चाहिए जो स्त्री की बातों में आ जाए।'

मानस में संत तुलसीदास लिखते हैं...

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क्या बताऊं, क्या बताऊं।

क्या दिखाऊं, क्या दिखाऊं। एक कहता है

कि राजा ने अच्छा नहीं किया।

उसने ज्यादा सोचा नहीं और दुष्ट मन को दे दिया।

वह जिद्दी हो गया और उसे सारे दुख सहने पड़े। मैं असहाय हूँ और मुझे गीत गाने पड़ रहे हैं।

जो राजा एक ही धर्म को जानता है, उसमें बुद्धिमान लोग दोष नहीं देखते।

दधीचि और हरिचंद की कथाएँ ऋषियों द्वारा कही जाती हैं।

भरत की सहमति से एक कहता है। एक उदास होकर सुनता रहता है।

(राम के वनवास की बात सुनकर अयोध्या के नागरिक कह रहे हैं, 'विधाता ने हमें क्या कहा है और अब वह हमें क्या दिखाना चाहते हैं! एक कहता है कि राजा ने अच्छा नहीं किया, उन्होंने दुष्ट बुद्धि कैकेयी को सोच-समझकर वरदान नहीं दिया। इस वरदान के कारण वे स्वयं सभी दुखों के पात्र बन गए। एक स्त्री के प्रभाव में आकर उन्होंने ऐसा गलत निर्णय लिया, इसी बीच नगर के एक नागरिक ने यह संदेह भी व्यक्त किया कि कहीं भरत भी इन सभी कुकृत्यों में शामिल तो नहीं हैं।)

भरत द्वारा श्री राम की चरण पादुकाएं रखकर राज करने का निर्णय केवल राम के प्रति सम्मान नहीं था, बल्कि जनभावना का भी सम्मान था और लोकतंत्र कभी किसी की व्यक्तिगत निष्ठा को महत्व नहीं देता, वह केवल जनता की भावनाओं को महत्व देता है। वह जनमत को सर्वोच्च मानता है।रामायण में चरण पादुकाओं का एक और प्रसंग भी मिलता है। जब रावण विभीषण की बातों से क्रोधित होकर उसे बाहर निकाल देता है, तब विभीषण लंका छोड़ने का निर्णय लेता है। इससे पहले वह अपनी माता कैकसी से मिलने जाता है। तब कैकसी उनसे कहती है कि 'मैंने सुना है कि श्री राम के भाई भरत उनकी चरण पादुकाएं लेकर उनके नाम पर राज कर रहे हैं और यहां एक भाई अपने ही भाई को लात मारकर बाहर निकाल रहा है।' कैकसी के इस कथन के माध्यम से लेखक ने राम और रावण के बीच वैचारिक स्तर को दर्शाया है।

महाभारत में भी चरण पादुकाएं प्रासंगिक रहीं

राम की कथा के बाद युग बदल जाता है। त्रेतायुग के बाद द्वापर आता है, युग भले ही बदल गया हो लेकिन चरण पादुकाएं नहीं बदलीं। महाभारत युग में भी चरण पादुकाएं अपना महत्व रखती हैं।ऋषि कण्व न केवल एक महान ऋषि और राजनीति शास्त्र के प्रणेता थे, बल्कि सम्राट भरत के नाना भी थे। जब मेनका नवजात शकुंतला को उनके आश्रम के बाहर छोड़कर गईं, तो उन्होंने शकुंतला का पालन-पोषण किया। जब सम्राट ने अपने नाना कण्व ऋषि से उत्तराधिकार का प्रश्न उठाया, तो कण्व ऋषि ने कहा कि 'तुम चक्रवर्ती तो हो गए हो, लेकिन अपने हृदय को नहीं जीत पाए हो, वे कहते हैं कि 'याद रखो सम्राट, साम्राज्य तुम्हारी चरण पादुकाएं नहीं हैं,

जिन्हें तुम किसी को उपयोग के लिए दे दो। वे तुम्हारे प्रिय पुत्र हो सकते हैं, लेकिन यह जांचने के लिए कि वे प्रजा के अच्छे रक्षक हैं या नहीं, उन्हें परखें और फिर निर्णय लें।' तब हस्तिनापुर सम्राट भरत ने अपने सभी आठ पुत्रों को अयोग्य पाया और फिर भारद्वाज के पुत्र भूमन्यु की योग्यता को समझते हुए उसे सम्राट घोषित कर दिया। इस तरह यहां भी राजनीति में मुकुट की जगह चरण पादुकाओं ने केंद्रीय भूमिका निभाई। सम्राट भरत की यह कहानी हस्तिनापुर में कौरवों और पांडवों की प्रसिद्ध महाभारत कथा से बहुत पहले की है और इसे पौराणिक कथाओं में लोकतंत्र के महत्व को समझाने वाली कहानी के रूप में देखा जाता है।

भरत और भीष्म की प्रतिज्ञाओं में अंतर

बाद में इसी हस्तिनापुर में महाराजा शांतनु का जन्म हुआ। उन्होंने अपने पुत्र देवव्रत को हर तरह से योग्य उत्तराधिकारी माना और उसे युवराज और अगला राजा घोषित किया, लेकिन इसी बीच उन्हें सत्यवती नाम की एक मछुआरिन से प्रेम हो गया। जब सत्यवती के पिता ने विवाह के लिए शर्त रखी कि भविष्य में सत्यवती का पुत्र ही हस्तिनापुर का राजा बनेगा, तो देवव्रत आगे आए और आजीवन ब्रह्मचारी रहने की प्रतिज्ञा ली। इस प्रतिज्ञा के बाद वे भीष्म कहलाए, लेकिन भीष्म की प्रतिज्ञा सिर्फ इतनी ही नहीं थी, उन्होंने यह भी कहा कि 'जो भी हस्तिनापुर के इस सिंहासन पर बैठेगा, उसे उसमें अपने पिता महाराजा शांतनु की छवि दिखाई देगी, वह वैसा ही करेगा जैसा उसने उनके चरणों की सेवा की थी। हम उनके पदचिह्नों में अपने पिता के पदचिह्न और उनकी पादुकाओं की ध्वनि में उनके पदचिह्नों की ध्वनि सुनेंगे।' महाभारत के बाद के प्रसंगों से पता चलता है

 कि भीष्म की यह प्रतिज्ञा बाद में उनके लिए बहुत महंगी साबित हुई। रामायण में भरत की खड़ाऊं ​​प्रतिज्ञा पर गर्व करने वाले वही लोग भीष्म की खड़ाऊं ​​प्रतिज्ञा को बहुत व्यावहारिक नहीं मानते और उसकी बहुत प्रशंसा भी नहीं करते, बल्कि लोग कहते सुने जाते हैं कि अगर भीष्म ने ऐसी प्रतिज्ञा न ली होती तो महाभारत नहीं होता। यहां सारा खेल जनभावना का है। भरत ने जनभावना का सम्मान किया और चंदन की राजनीति की, लेकिन भीष्म जनभावना के खिलाफ गए।

खड़ाऊं ​​श्री कृष्ण की नीति का हिस्सा था

श्री कृष्ण खुद एक मौके पर भीष्म को इस प्रतिज्ञा के लिए फटकारते नजर आते हैं। वे कहते हैं कि क्या सब कुछ वैसा ही हो रहा है जैसा तुमने प्रतिज्ञा लेते समय सोचा था? तुमने यह कैसे मान लिया कि हस्तिनापुर की गद्दी पर बैठने वाला हर राजा तुम्हारे पिता की तरह न्यायप्रिय होगा। भीष्म को अपने अंतिम क्षणों में यह बात समझ में आती है, इसलिए महाभारत के शांति पर्व में जब वे युधिष्ठिर को राजनीति का अंतिम पाठ पढ़ाते हैं, तो वे कहते हैं कि 'इस संसार में वचन पृथ्वी से भी भारी होता है। इसे बहुत सावधानी से लेना।'

चूंकि हमने श्री कृष्ण का जिक्र किया है, तो चलिए अब उन पर आते हैं। नीति निर्माण में अग्रणी और राजनीति को अपने इशारों पर नचाने वाले महाभारत के इस महानायक ने राजनीति को चलाने के लिए कई बार खड़ाऊं ​​का भी इस्तेमाल किया है। जब पांडवों ने इंद्रप्रस्थ की स्थापना की और अपना नया राज्य बनाया, तो उन्होंने राजसूय यज्ञ करने का फैसला किया। उनके द्वारा लिए गए इस फैसले ने हस्तिनापुर से लेकर हर जगह हलचल मचा दी। दो तरह के मत सामने आए, जिनमें से एक ने कहा कि भले ही पांडवों ने अलग राज्य बना लिया हो, लेकिन वे हस्तिनापुर से अलग नहीं हैं। उनके चाचा धृतराष्ट्र के जीवित रहते हुए उनके लिए राजसूय यज्ञ करना उचित नहीं होगा। उस समय राजाओं के राज्यों के संचालन में ऋषियों की बड़ी भूमिका होती थी। श्री कृष्ण ने ऐसी राय सुनी और कहा कि राजसूय यज्ञ का आयोजन बड़े पैमाने पर किया जाना चाहिए और उससे पहले पांडवों को ऋषियों की पूजा का संकल्प लेना चाहिए।

जब ​​यज्ञ के लिए सभी को जिम्मेदारियां बांटी जा रही थीं, तब श्री कृष्ण ने अपने लिए एक कार्य चुना, 'वे ऋषियों की पादुकाएं उतारेंगे, उनके पैर धुलवाएंगे और भोजन के बाद इस्तेमाल की गई थालियों को उठाएंगे।' जब सभी ऋषि आ गए, तो श्री कृष्ण ने वैसा ही किया, पांडवों ने भी उनकी सहायता की। द्वारकाधीश को इस प्रकार अनासक्त भाव से सेवा करते देख ऋषि समुदाय बहुत प्रसन्न हुआ और उनसे वरदान मांगने को कहा। उसी समय श्री कृष्ण ने ऋषियों से पांडवों के लिए राजसूय यज्ञ करने की अनुमति मांगी। प्रसन्न ऋषियों ने पांडवों को राजसूय यज्ञ करने की अनुमति दे दी और उन्हें इसमें सफल होने का आशीर्वाद भी दिया। इस प्रकार पांडवों का राजसूय यज्ञ संपन्न हुआ। जब द्रौपदी की पादुकाओं ने पांडवों को दी सुरक्षा

योजना यह थी कि पितामह भीष्म ब्रह्म मुहूर्त में उठकर ध्यान करेंगे और जब पूजा समाप्त हो जाएगी, उस दौरान यदि कोई दरवाजे पर आएगा तो वह खाली हाथ नहीं लौटेगा। जब श्रीकृष्ण द्रौपदी को गुप्त रूप से ले जा रहे थे, तो चलते समय द्रौपदी की पादुकाएं आवाज कर रही थीं। इससे गुप्तचरों को भनक लग जाएगी, इसलिए श्रीकृष्ण ने द्रौपदी की पादुकाएं निकालकर अपने हाथ में पकड़ लीं। द्रौपदी गुप्त रूप से भीष्म के शिविर के बाहर पहुंच गई और वहीं बैठकर रोने लगी। भीष्म ने जब उस स्त्री को रोते हुए सुना तो वे बाहर आए और उससे रोने का कारण पूछा। तब ग्वालिन के वेश में द्रौपदी ने कहा, मेरे पति और उनके भाई युद्ध में शामिल हैं, मुझे उनके प्राणों का भय है। मैं उनके लिए आपसे सुरक्षा चाहती हूं। भीष्म ने कहा कि युद्ध में सदैव प्राण हानि का खतरा बना रहता है। तब द्रौपदी ने कहा कि यदि आप आश्वासन दें तो मुझे यह भय नहीं रहेगा।

अपने वचन से बंधे हुए भीष्म पितामह ने ग्वालिन बनी द्रौपदी और उसके पति तथा भाइयों को सुरक्षा प्रदान की। फिर उन्होंने उससे पूछा कि उसके पति के कितने भाई हैं। द्रौपदी ने कहा- पांच... यह सुनकर भीष्म चौंक गए। भीष्म समझ गए कि यह ज्ञान किसी और से आया होगा। उन्होंने कहा, मैं तुम्हारे पतियों को सुरक्षा प्रदान करता हूं, लेकिन अपना परिचय दो और उस व्यक्ति को बुलाओ जो तुम्हें लेकर आया है। यह सुनते ही द्रौपदी ने अपना पल्लू उठाया और इसी बीच श्रीकृष्ण अंदर आ गए। जैसे ही उन्होंने पितामह को प्रणाम करने के लिए हाथ जोड़े, द्रौपदी की पादुकाएं उनके दोनों हाथों में बजने लगीं। भीष्म अपने आसन से उठे और कृष्ण का हाथ पकड़कर बोले, जिसकी रक्षा के लिए तीनों लोकों के शासक अपनी पादुकाएं उठाने को तैयार हों, उसे कौन मार सकता है। इस तरह कृष्ण ने खेल-खेल में ही पांडवों के प्राण बचा लिए।

 चन्द्रगुप्त के पैरों में मगध सम्राट की पादुकाएँ

पौराणिक कथाओं में पादुकाएँ राजनीति से ही नहीं जुड़ी हैं, बल्कि भारतीय इतिहास में भी कई राजाओं के पास मौजूद रही हैं। जब चाणक्य अपने शिष्य चन्द्रगुप्त को मगध के विरुद्ध तैयार कर रहे थे, उस समय घनानंद के सैनिक चन्द्रगुप्त मगध की सेना में थे। एक दिन दरबार लगा हुआ था और इसी दौरान सिंहासन के पीछे आग लग गई। इससे अफरा-तफरी मच गई। थोड़ी देर बाद जब सब कुछ शांत हो गया, तो घनानंद की नज़र सैनिक चन्द्रगुप्त के पैरों पर पड़ी, जिसमें उनकी पादुकाएँ थीं। दरअसल, यह सब चाणक्य ने ही किया था, जो इस बात का संकेत था कि मगध भी विद्रोह की आग में इसी तरह जलने वाला है और जैसे ये पादुकाएँ चन्द्रगुप्त के पैरों में हैं, वैसे ही पूरे राज्य की ज़मीन भी घनानंद के पैरों के नीचे खिसक जाएगी।

पादुकाएँ और सम्राट अशोक की विरासत

अशोक के साम्राज्य में भी 'विरासत पादुकाओं' का ज़िक्र मिलता है। कई इतिहासकारों का मानना ​​है कि अशोक ने अपने 99 भाइयों को मारकर राज्य पर कब्ज़ा कर लिया था, इसीलिए उन्हें चंड अशोक कहा जाता है, लेकिन कलिंग युद्ध के बाद वे बदल गए थे और खुद को चंद से देवानाम प्रियम अशोक में बदलने के लिए उन्होंने राज्य में कई दान-पुण्य के काम किए। वे बौद्ध धर्म की शिक्षाओं से बहुत प्रभावित थे और मठ की व्यवस्था आदि के लिए बौद्ध भिक्षु प्रतिदिन अशोक के दरबार में आते थे। अशोक का एक और भाई था जिसका नाम तिस्सा था। एक दिन कुछ बौद्ध भिक्षु मठ के लिए मदद मांगने अशोक के पास आए, तब तिस्सा ने भरे दरबार में उनकी आलोचना की और उन्हें धोखेबाज तक कह दिया। वे नशे में थे और इस बात से नाराज़ थे कि सम्राट अशोक ने बौद्ध भिक्षुओं के आते ही नर्तकियों का नृत्य तुरंत बंद करवा दिया था।

उस समय अशोक ने तिस्सा से कुछ नहीं कहा, बल्कि अपने एक मंत्री को कुछ योजना समझाई जो तिस्सा का मित्र भी था। एक दिन दरबार के बाद अशोक ने अपना मुकुट उतारकर सिंहासन के पास रख दिया और वहाँ से चले गए। तिस्सा अपने मंत्री मित्र के साथ दरबार में बैठे थे। अशोक के जाते ही मंत्री ने तिस्सा से कहा, 'तिस्सा, कभी-कभी मैं सोचता हूं कि यह मुकुट तुम्हारे सिर पर कितना सुंदर लगेगा।' तिस्सा ने कहा, 'अरे नहीं - मुझे यह नहीं चाहिए।' तब मंत्री ने उसे भड़काते हुए कहा, 'एक बार इसे पहनकर देखने में क्या हर्ज है?' तिस्सा उसकी बातों में आ गया और मुकुट पहनकर देखने लगा। उसने मुकुट पहना ही था कि अशोक योजनानुसार वापस आ गया।

उसने तिस्सा को मुकुट पहने देखकर डांटा और उसे देशद्रोही घोषित कर दिया। देशद्रोह की एकमात्र सजा मृत्युदंड थी। अशोक ने कहा कि तुम्हें आज से सात दिन बाद मृत्युदंड दिया जाएगा, लेकिन तुम भी मेरे भाई हो और तुम्हारी अंतिम इच्छा पूरी करना मेरा कर्तव्य है। तुम्हें मुकुट पहनने की इच्छा थी, है न? तो यह मुकुट ले लो, यह सात दिनों के लिए तुम्हारा है, तुम भी मेरा पंखा और छत्र लेकर इसके नीचे बैठो। मैं तुम्हें अपना अंगरखा भी देता हूं, जो इस साम्राज्य के विस्तार का प्रतीक है, और मेरी पादुकाएं, जो मेरा आधार हैं और इस भूमि पर अधिकार की निशानी हैं, यह भी मैं तुम्हें देता हूं। अशोक ने तिस्सा को सात दिनों के लिए राजा बनाया, लेकिन तिस्सा को एक पल भी इसका अहसास नहीं हुआ। सात दिन बाद जब उसकी मृत्यु का समय आया तो अशोक ने उससे पूछा कि ये सात दिन कैसे बीते।

तब तिस्सा कहती है कि ये मुकुट तो आसमान से भी भारी था, ये कोट मुझे सात दिनों से जला रहा है और ये चप्पल, क्या ये तुम्हें कांटों और कंकड़ों से बचाते हैं? इसने ही मेरे पैरों में डसा है, और तिस्सा ने अपने पैरों के घाव दिखाए। तिस्सा ने कहा कि मैं सात दिनों से रोज मरी हूं, आज केवल अनुष्ठान करना है, और अब तुम इसे जल्दी से पूरा करो। तब अशोक कहता है कि, तिस्सा तुम समझ गई हो जो मैं तुम्हें समझाना चाहता था... राज्य केवल राजा की चप्पलें नहीं हैं जो उसके अधिकारों और सुरक्षा के लिए हैं। इसलिए अब तुम ही इस बड़े राज्य को संभालो, क्योंकि तुम एक योग्य राजा बन गए हो। मैंने तो केवल मृत्युदंड का खेल खेला था। यह सुनकर तिस्सा कहती है कि मैं अब जीवन से मुक्त हो गई हूं, इसलिए मैं इस जीवन में वापस नहीं जाऊंगी। ये मुकुट, कोट और चप्पल ले लो... ये कहानियाँ, किस्से और कहानियाँ इतिहास में दर्ज कुछ घटनाएँ मात्र नहीं हैं, ये अपने आप में दस्तावेज हैं, जो मानवता का मूल मंत्र तो हैं ही, राजनीति और राज्य का तंत्र भी हैं।

ये लोकतंत्र की आवश्यकता और शक्ति को स्थापित करते हैं और लकड़ी की चप्पलें इसी शक्ति का सबसे बड़ा प्रतीक रही हैं। लकड़ी की चप्पलों की जोड़ी राजा और प्रजा के बीच के संबंधों को स्थापित करती है और ये बताती है कि स्वस्थ लोकतंत्र के लिए दोनों के बीच सामंजस्य बहुत जरूरी है। जिस तरह लकड़ी की एक चप्पल के क्षतिग्रस्त या खो जाने पर व्यक्ति एक कदम भी नहीं चल सकता, उसी तरह राज्य भी तरक्की नहीं कर सकता। इसीलिए 16 संस्कारों में से एक उपनयन संस्कार के दौरान शिखा बांधने, जनेऊ पहनाने, लंगोटी कसने और अंगवस्त्र पहनाने के साथ लकड़ी की चप्पलें देने की मान्यता है और यही जीवन में संतुलन की परिभाषा भी है। इसीलिए राजनीति में ताज से ज्यादा लकड़ी की चप्पलें प्रासंगिक रही हैं।